இன்றைய நவீன காலகட்டத்தில், கிறிஸ்தவ இளைஞர்கள் உலகளாவிய ரீதியில் அனைத்துத் துறைகளிலும் வளர்ச்சியடைந்து வருகின்றனர். ஆனால், திருச்சபையின் போதிய எச்சரிக்கைகள் இல்லாததினாலும், குடும்பத்தின் கண்டிப்பான ஆலோசனைகள் இல்லாததினாலும், அவர்கள் பெரும்பாலும் உலகத்தோடு கலந்து, தேவபக்தியற்ற நிலையில் காணப்படுவதை நாம் அடிக்கடி கவனிக்கிறோம்.

அவற்றுள் ஒன்றுதான் அவிசுவாசிகளைத் திருமணம் செய்வது. குறிப்பாக, கிறிஸ்தவ இளைஞர்கள் தாங்கள் பயிலும் கல்லூரிகளிலும், பணிபுரியும் இடங்களிலும் சந்திக்கும் கிறிஸ்துவ அல்லாதவர்களை நேசித்து, திருமணத்திற்குத் தயாராகின்றனர். இத்தகைய சூழலில் சிக்குண்ட பலர், தங்கள் செயலை நியாயப்படுத்த வேதத்திலிருந்து தங்களுக்குச் சாதகமான சில சம்பவங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். புறஜாதி மன்னனான அகாஸ்வேருவை மணந்த எஸ்தர், எகிப்தியப் பெண்ணான அஸ்னாத் என்பவளை மணந்த யோசேப்பு ஆகியோரை உதாரணமாகக் காட்டி, தங்கள் திருமணத்தை நியாயப்படுத்துவது மிகவும் வருத்தத்திற்குரியது.

எனவே, வேதத்தின்படி ஒரு விசுவாசி அவிசுவாசியைத் திருமணம் செய்யலாமா? செய்யக்கூடாதென்றால் அதற்கான காரணம் என்ன? எஸ்தர் மற்றும் யோசேப்பின் திருமணத்தை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்ள வேண்டும்? என்பதை விளக்குவதற்கே இந்தக் கட்டுரை.

1. தேவனின் பார்வையில் கலப்புத் திருமணம் (ஆதியாகமம் 6)

"மனுஷர் பூமியின்மேல் பெருகத் துவக்கி, அவர்களுக்குக் குமாரத்திகள் பிறந்தபோது: தேவகுமாரர் மனுஷகுமாரத்திகளை அதிக சௌந்தரியமுள்ளவர்களென்று கண்டு, அவர்களுக்குள்ளே தங்களுக்குப் பெண்களைத் தெரிந்துகொண்டார்கள். அப்பொழுது கர்த்தர்: என் ஆவி என்றைக்கும் மனுஷனோடே போராடுவதில்லை; அவன் மாம்சந்தானே என்றார்." (ஆதியாகமம் 6:1-3)

இங்கே "தேவகுமாரர்" என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் தேவபக்தியுள்ள சந்ததியினரையும் (விசுவாசிகள்), "மனுஷகுமாரத்திகள்" என்பது தேவனை அறியாதவர்களையும் குறிக்கிறது. தேவனுடைய பிள்ளைகள் உலகத்தானின் அழகைக்கண்டு மயங்கி, அவர்களைத் திருமணம் செய்தபோது, தேவன் மனிதனோடு போராடுவதில்லை என்று கூறுவதைப் பார்க்கிறோம். ரோமர் 8:14-ன் படி, "எவர்கள் தேவனுடைய ஆவியினாலே நடத்தப்படுகிறார்களோ, அவர்கள் தேவனுடைய புத்திரராயிருக்கிறார்கள்." விசுவாசிகள் மாம்சத்தின்படி (உலகப் பிரகாரமாக) திருமணம் செய்துகொண்டால், அது தேவனுக்குப் பிரியமில்லாத, அவரை கோபப்படுத்தும் செயலாகும். தேவன் தம்முடைய பிள்ளைகள் உலக மாயையிலிருந்து வேறுபட்டிருக்க வேண்டுமென்று விரும்புகிறார்.

2. முற்பிதாக்களின் வைராக்கியம்

ஆபிரகாம் தன் குமாரன் ஈசாக்கின் திருமண விஷயத்தில் எவ்வளவு கவனமாக இருந்தார் என்பதைப் பாருங்கள்:

"நான் குடியிருக்கிற கானானியருடைய குமாரத்திகளில் நீ என் குமாரனுக்குப் பெண்கொள்ளாமல்; நீ என் தேசத்துக்கும் என் இனத்தாரிடத்துக்கும் போய், என் குமாரனாகிய ஈசாக்குக்குப் பெண்கொள்வேன் என்று... ஆணையிட்டுக் கொடு என்றான்." (ஆதியாகமம் 24:3-4)

ஆபிரகாம் வாழ்ந்த கானான் தேசத்தில் அவருக்கு நட்பு ரீதியாகவும், அந்தஸ்திலும் உயர்ந்த பலர் இருந்தனர். ஆனால், கானானியர்கள் கர்த்தரை அறியாத புறஜாதிகளாகவும், சிலை வழிபாடு செய்பவர்களாகவும் இருந்தனர். வாக்குத்தத்த குமாரனான ஈசாக்கிற்குப் புறினத்துப் பெண் மனைவியாக வரக்கூடாது என்பதில் ஆபிரகாம் உறுதியாக இருந்தார். ரெபெக்காளின் குடும்பம் கர்த்தரை அறிந்திருந்தது. லாபான் ஆபிரகாமின் ஊழியக்காரனை "கர்த்தரின் பேரில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவனே" என்று அழைப்பதையும், காரியம் கர்த்தரால் வந்தது என்று ஒப்புக்கொள்வதையும் காண்கிறோம் (ஆதியாகமம் 24:31, 50).

பிற்காலத்தில் ராகேல் சிலைகளைத் திருடி வந்தாள் (ஆதியாகமம் 31:19) என்பது உண்மையே. ஆபிரகாமின் குடும்பம் ஒரு காலத்தில் விக்கிரக ஆராதனை செய்திருந்தாலும், ஆபிரகாமின் நிமித்தம் அவர்கள் கர்த்தரை அறிந்திருக்க வாய்ப்புள்ளது. அதனால்தான் ஈசாக்கும் தன் குமாரன் யாக்கோபை ஆசீர்வதித்து, அந்நியப் பெண்களை மணக்காமல், தன் இனத்தாரிடம் அனுப்பினார் (ஆதியாகமம் 28:1-2). தங்கள் பிள்ளைகள் அந்நியர்களை மணந்தால், அவர்கள் தேவனை விட்டு விலகிவிடுவார்கள் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தார்கள்.

3. நியாயப்பிரமாணத்தின் எச்சரிக்கை

மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தில் தேவன் மிகத் தெளிவாகக் கட்டளையிடுகிறார்:

"அவர்கள் குமாரத்திகளில் உன் குமாரருக்குப் பெண்களைக் கொள்ளுவாய்; அவர்கள் குமாரத்திகள் தங்கள் தேவர்களைச் சோரமார்க்கமாய்ப் பின்பற்றுவதும் அல்லாமல், உன் குமாரரையும் தங்கள் தேவர்களைச் சோரமார்க்கமாய்ப் பின்பற்றும்படி செய்வார்கள்." (யாத்திராகமம் 34:16)

விக்கிரக ஆராதனைக்காரர்களைத் திருமணம் செய்யும்போது, விசுவாசிகளும் அந்த வழிபாட்டு முறைகளில் கலந்துகொள்ளும் சூழல் உருவாகும். மகா ஞானியான சாலொமோன் கூட இதில் சறுக்கினான். "சாலொமோன் வயது சென்றபோது, அவனுடைய மனைவிகள் அவன் இருதயத்தை அந்நிய தேவர்களைப் பின்பற்றும்படி சாயப்பண்ணினார்கள்" (1 இராஜாக்கள் 11:4). பிற்காலத்தில் நெகேமியா இதையே சுட்டிக்காட்டி இஸ்ரவேலரைக் கடிந்துகொண்டார் (நெகேமியா 13:25-27). தேவனால் நேசிக்கப்பட்ட சாலொமோனையே அந்நியப் பெண்கள் பாவம் செய்ய வைத்தார்களானால், நாம் எவ்வளவு ஜாக்கிரதையாக இருக்க வேண்டும்!

4. நாத்திகர்கள் மற்றும் பிற மதத்தினர்

சிலர், "சிலை வழிபாடு செய்பவர்களைத்தானே வேதம் தடுக்கிறது? எந்த மதத்தையும் சாராத நாத்திகர்களை அல்லது நல்லொழுக்கம் உள்ளவர்களைத் திருமணம் செய்தால் என்ன?" என்று கேட்கலாம். ரோமர் 1:18-21-ன் படி, சத்தியத்தை அடக்கிவைக்கிற, தேவனை மகிமைப்படுத்தாத அனைவரும் தேவகோபத்தின் கீழ்தான் இருக்கிறார்கள்.

திருமணம் என்பது கர்த்தருக்குள் செய்யப்பட வேண்டும். "கர்த்தருக்கு உட்பட்டவனாயுமிருக்கிற எவனையாகிலும் விவாகம்பண்ணிக்கொள்ள விடுதலையாயிருக்கிறாள்" (1 கொரிந்தியர் 7:39). "கர்த்தருக்குள்" என்பது மறுபிறப்பு அடைந்த, தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிந்த நபரைக் குறிக்கிறது. வெறும் பெயர் கிறிஸ்தவர்களோ அல்லது சபைக்கு வருபவர்களோ மட்டுமல்ல, உண்மையிலேயே மனமாற்றம் அடைந்தவர்களா என்பதே முக்கியம்.

அப். பவுல் 2 கொரிந்தியர் 6:14-ல், "அந்நிய நுகத்திலே அவிசுவாசிகளுடன் பிணைக்கப்படாதிருப்பீர்களாக" என்று கூறுகிறார். திருமணத்தில் விசுவாசிக்குத் தெரிந்த தேவனின் சித்தம் அவிசுவாசிக்குத் தெரியாது. இது குடும்ப வாழ்க்கையில் பெரிய போராட்டங்களை உண்டாக்கும்.

5. எஸ்தர், யோசேப்பு, மோசே - விதிவிலக்குகளா?

சிலர் அவிசுவாசியைத் திருமணம் செய்து, பின்னர் அவர்களை மனமாற்றலாம் என்று நினைக்கிறார்கள். தேவன் தம்முடைய கிருபையினால் சிலரை அப்படி மாற்றியிருக்கலாம் (உதா: ரூத்). ஆனால் அது விதிவிலக்கே தவிர, அதுவே விதிமுறை ஆகாது.

எஸ்தரின் திருமணம் ஒரு இக்கட்டான சூழலில் நடந்தது. தேவன் அவளை ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்தினார் என்பதற்காக, அவர் புறஜாதித் திருமணத்தை அங்கீகரித்தார் என்று அர்த்தமல்ல. யூதா மற்றும் தாமாரின் பாவத்தின் மூலமாகவும் சந்ததி உருவானது; அதற்காக அவர்கள் செய்தது பாவம் இல்லை என்று சொல்ல முடியுமா? தேவன் தீமையையும் நன்மையாக மாற்ற வல்லவர். ஆனால் நாம் வேத கட்டளைகளுக்கே கீழ்ப்படிய வேண்டும்.

யோசேப்பு மற்றும் மோசே விஷயத்திலும் நாம் கவனிக்க வேண்டும். யோசேப்பு எகிப்தின் அதிகாரியான பிறகு, அஸ்னாத் யோசேப்பின் மூலம் தேவனை அறிந்திருக்க வாய்ப்புள்ளது. மோசேயின் மாமனார் எத்திரோ, மீதியானிய ஆசாரியனாக இருந்தாலும், அவர் கர்த்தரைப் பணிந்துகொண்டு பலி செலுத்தியதை யாத்திராகமம் 18-ல் காண்கிறோம். எனவே சிப்போராளும் கர்த்தரை அறிந்தவராகவே இருந்திருப்பார்.

முடிவுரை

வேதத்தின் மிகத் தெளிவான கட்டளை: விசுவாசிகள் விசுவாசிகளை மட்டுமே திருமணம் செய்துகொள்ள வேண்டும். மனிதர்களின் உதாரணங்களை விட, தேவனின் வார்த்தையே நமக்கு முக்கியம். தேவனுக்குப் பிரியமில்லாத உறவுகளைத் தவிர்த்து, கர்த்தருக்குள் இணைவதே ஆசீர்வாதமான வாழ்க்கைக்கு அஸ்திவாரமாகும்.